ریاست اور قانون پر ارسطو کا نظریہ

سیاسی سائنس، فلسفہ، اور فقہ کی تاریخ کی تاریخ کے دوران اکثر قدیم سوچ کے ایک مثال کے طور پر، ارسطو کے اصول اور ریاست اور قانون پر غور کرتے ہیں. ایک اعلی تعلیمی ادارے کے تقریبا ہر طالب علم اس موضوع پر ایک مضمون لکھتے ہیں. یقینا، اگر وہ ایک وکیل، سیاسی سائنسدان یا فلسفہ کا ایک مؤرخ ہے. اس آرٹیکل میں، ہم قدیم زمانے کے مشہور مفہوم کی تعلیمات کو نمایاں کرنے کے لئے مختصر طور پر کوشش کریں گے، اور یہ ظاہر کرنے کے لئے کہ افلاطون کے اس کے کم مشہور مشہور نظریات سے کیسے مختلف ہے.

ریاست کا قیام

ارسطو کی پوری فلسفیانہ نظام نے نظم و ضبط سے متاثر کیا. انہوں نے افلاطون کے ساتھ طویل اور زیادہ بحث کی تھی اور بعد میں "eidos" کے بارے میں تدریس کی. ان کے کام میں "سیاست" مشہور فلسفی نہ صرف اس کے مخالف کے برہمانڈیی اور آٹھوولوجی نظریات کے خلاف ہے بلکہ معاشرے کے بارے میں ان کے خیالات بھی ہیں. ریاست کے بارے میں ارسطو کے اصول قدرتی ضروریات کے تصور پر مبنی ہے. مشہور فلسفی کے نقطہ نظر سے، انسان کو عوامی زندگی کے لئے پیدا کیا جاتا ہے، وہ ایک "سیاسی جانور" ہے. یہ نہ صرف فزیکولوجی کی طرف سے، بلکہ سماجی انضمام کی طرف سے حوصلہ افزائی کی جاتی ہے. لہذا، لوگ معاشرے بناتے ہیں، کیونکہ صرف وہاں وہ اپنی قسم کے ساتھ بات چیت کرسکتے ہیں اور اپنی زندگیوں کے ذریعے قوانین اور قواعد و ضوابط کو بھی منظم کرسکتے ہیں. لہذا ریاست معاشرے کی ترقی میں ایک قدرتی مرحلے ہے.

مثالی ریاست کے بارے میں ارسطو کے اصول

فلسفی لوگوں کے کئی قسم کے عوامی اداروں کو سمجھتے ہیں. سب سے زیادہ بنیادی خاندان ہے. اس کے بعد رابطے کا دائرہ ایک گاؤں یا ایک تصفیہ ("choirs") میں توسیع کرتا ہے، جو یہ ہے کہ یہ نہ صرف خون کے رشتے پر بلکہ کسی خاص علاقے میں رہنے والے لوگوں کو بھی. لیکن ایسے وقت آتا ہے جب شخص اور اسے پورا نہیں ہوتا. وہ زیادہ برکت اور سیکورٹی چاہتا ہے. اس کے علاوہ، مزدور کی تقسیم ضروری ہے، کیونکہ یہ لوگوں کے لئے کچھ فائدہ مند ہے جو خود کے لئے لازمی چیزیں کرنے کے بجائے کسی چیز کو پیدا کرنے اور بیچنے کے لۓ تبدیل کر دیتے ہیں. فلاح و بہبود کی اس سطح کو صرف پالیسی فراہم کر سکتی ہے. ریاست پر ارسطو کا نظریہ معاشرے کی ترقی کے اس مرحلے کو بلند ترین سطح پر رکھتا ہے. یہ سب سے زیادہ بہترین معاشرہ ہے جو نہ صرف معاشی فوائد فراہم کرسکتا ہے ، بلکہ "عدل" بھی فراہم کر سکتا ہے.

ارسطو سے پولس

بے شک، اس طرح کے نام کے تحت شہر کی ریاستیں عظیم فلسفی بھی موجود تھے. لیکن وہ چھوٹے اتحاد تھے، اندرونی تضادات سے الگ ہوئے اور ایک دوسرے کے ساتھ لامتناہی جنگیں میں داخل ہوتے تھے. لہذا، ریاست کے ارسطو کے اصول نے ایک حکمرانی کے پولس اور سب کے تسلیم شدہ آئین کی موجودگی کو پیش کیا، اس علاقے کی سالمیت کی ضمانت دی. اس کے شہری آزاد ہیں اور ممکنہ طور پر برابر ہیں. وہ معقول، منطقی اور ان کے اعمال کو منظم کرتے ہیں. ان کا ووٹ لینے کا حق ہے. وہ معاشرے کی بنیاد ہیں. ارسطو کے لئے ایک ہی وقت میں، اس طرح کے ایک فرد افراد اور ان کے خاندانوں کے اوپر کھڑا ہے. یہ مکمل ہے، اور اس کے سلسلے میں سب کچھ صرف حصوں میں ہے. انتظام کرنے میں آسان ہونے کے لئے یہ بہت بڑا نہیں ہونا چاہئے. اور شہریوں کی برادری کا فائدہ ریاست کے لئے اچھا ہے. لہذا، باقی کے مقابلے میں سیاست ایک اعلی سائنس بن جاتا ہے.

افلاطون کی تنقید

ریاست اور قانون سے متعلق سوالات ارسطو میں ایک کام میں نہیں بیان کی گئی ہیں. کئی بار انہوں نے ان موضوعات پر بات کی. لیکن ریاست کے بارے میں افلاطون اور ارسطو کی تعلیمات کو کیا الگ کرتا ہے؟ مختصر طور پر، ان اختلافات کو مندرجہ ذیل طور پر پیش کیا جا سکتا ہے: اتحاد کے بارے میں مختلف نظریات. ارسطو کے نقطۂ نظر سے ریاست، حقیقت بالکل صداقت ہے، لیکن یہ بہت سے اراکین پر مشتمل ہے. ان سب میں غیر مساوی مفادات ہیں. ریاست، جس کے ذریعے افلاطون کی وضاحت کرتا ہے اس اتحاد کے ساتھ ویرڈ ناممکن ہے. اگر یہ نافذ ہوتا ہے تو یہ ایک غیر معمولی ظلم ہو جائے گا. پوٹوٹا کی طرف سے منسلک ریاستی کمپوزمیت کو خاندان اور دیگر اداروں کو ختم کرنا ضروری ہے جس کو منسلک کیا جاتا ہے. اس طرح، وہ شہریوں کو خوشی سے محروم کرتا ہے، خوشی کا ذریعہ لے کر اخلاقی عوامل اور لازمی ذاتی تعلقات کو بھی محروم کرتا ہے.

پراپرٹی کے بارے میں

لیکن نہ صرف اخلاقی وحدت کی خواہش کے لئے ارسطو پلاٹا کی طرف سے تنقید کی جاتی ہے. اختتام کی طرف سے فروغ دیا کمیونٹی عوامی املاک پر مبنی ہے. لیکن اس معاملے میں تمام جنگوں اور تنازعات کا ذریعہ مکمل طور پر ختم نہیں کیا جاسکتا ہے، کیونکہ افلاطون کا یقین ہے. اس کے برعکس، یہ صرف ایک مختلف سطح پر چلتا ہے، اور اس کے نتائج زیادہ تباہ کن بن جاتے ہیں. ریاست کے بارے میں پوٹوٹا اور ارسطو کی تعلیمات اس لحاظ سے زیادہ واضح طور پر مختلف ہیں. انسانیت انسان کی ڈرائیور قوت ہے، اور بعض حدود کے اندر اس کو تسلیم کرتے ہیں، لوگوں کو معاشرے میں فائدہ ہوتا ہے. تو ارسطو نے سوچا. اسی ملکیت غیرمعمولی ہے. یہ کسی کی طرح نہیں ہے. اگر ایسا ادارہ ہے تو، لوگ کام نہیں کریں گے، لیکن صرف دوسروں کے لیبرز کے پھل سے لطف اندوز کرنے کی کوشش کریں گے. اس ملکیت پر مبنی ایک معیشت آستین کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، اسے منظم کرنا بہت مشکل ہے.

حکومت کے فارم پر

ارسطو نے مختلف قسم کے ریاست کی ساخت اور بہت سے لوگوں کے آئین کا بھی تجزیہ کیا. فلسفی کی تشخیص کے لئے ایک معیار کے طور پر مینجمنٹ میں ملوث لوگوں کی تعداد (یا گروپ) لیتا ہے. ریاست کے ارسطو کی نظر میں تین قسم کی مناسب اقسام کی حکومت اور اس سے زیادہ بدترین فرق. سب سے پہلے شاہی نظام، آرسٹسکیک اور سیاسی سائنس شامل ہیں. بدترین شکلوں پر ظلم، جمہوریت اور اخلاقیات ہیں. ان میں سے ہر ایک سیاسی حالتوں پر منحصر ہے، اس کے برعکس بڑھ سکتا ہے. اس کے علاوہ، بہت سے عوامل طاقت کی کیفیت کو متاثر کرتی ہیں، اور سب سے اہم اس کے کیریئر کی شناخت ہے.

بری اور اچھی قسم کی طاقت: ایک خصوصیت

ریاست کے ارسطو کے نظریے نے اس کے نظریہ میں حکومت کی شکلوں میں مختصر طور پر اظہار کیا ہے. فلسفی احتیاط سے ان کی جانچ پڑتال کرتا ہے، یہ سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے کہ وہ کس طرح پیدا ہوتے ہیں اور برا اقتدار کے منفی نتائج سے بچنے کے لئے استعمال کیا جانا چاہئے. Tyranny حکومت کا سب سے زیادہ ناممکن قسم ہے. اگر صرف شہنشاہ، بادشاہت بہتر ہے. لیکن یہ برداشت کر سکتا ہے، اور حکمران اقتدار کی طاقت کو کمزور کر سکتا ہے. اس کے علاوہ، حکومت کی اس قسم کی بادشاہت کی ذاتی خصوصیات پر بہت منحصر ہے. اخلاقیات کے تحت، طاقت کے ایک مخصوص گروپ کے ہاتھوں میں طاقت کا سامنا ہے، اور باقی باقی "کو دھکا دیا گیا ہے." یہ اکثر ناپسندیدہ اور کوپنوں کی طرف جاتا ہے. اس قسم کی حکومت کا سب سے بہترین ذریعہ ارسطو ہے، کیونکہ اس کلاس میں عظیم لوگوں کی نمائندگی کی جاتی ہے. لیکن وہ وقت کے ساتھ برداشت کر سکتے ہیں. جمہوریت حکومت کی بدترین طریقوں میں سے بہتری ہے، جس میں بہت کمیاں ہیں. خاص طور پر، یہ مساوات اور لامتناہی تنازعہ اور ہم آہنگی کی مطلقیت ہے، جو طاقت کی تاثیر کو کم کرتی ہے. سیاست ارسطو کی طرف سے ماڈل کی ایک مثالی قسم ہے. اس میں، طاقت "درمیانی طبقہ" سے تعلق رکھتا ہے اور نجی پراپرٹی پر مبنی ہے.

قوانین کے بارے میں

ان کے تحریروں میں مشہور یونانی فلسفی بھی فقہ اور اس کی اصل کا سوال سمجھتے ہیں. ریاست اور قانون پر ارسطو کا نظریہ ہمیں اس بات کو سمجھنے دیتا ہے کہ قوانین کی بنیاد اور ضرورت کیا ہے. سب سے پہلے، وہ انسانی جذبات، ہمدردیوں اور تعصب سے آزاد ہیں. وہ دماغ کی طرف سے پیدا ہوئے ہیں، جو توازن کی حالت میں ہے. لہذا، اگر پالیسی قانون کی حکمران ہے، اور انسانی تعلقات نہیں، تو یہ ایک مثالی ریاست بن جائے گا. قانون کی حکمرانی کے بغیر معاشرے کو اپنا فارم کھو جائے گا اور استحکام کھو جائے گا. لوگوں کو اچھی طرح سے کام کرنے کی ضرورت ہے. سب کے بعد، فطرت کی طرف سے ایک آدمی خود غریب ہے اور ہمیشہ اس کے لئے فائدہ مند ہے جو ایسا کرنے کے لئے تیار ہے. ٹھیک ہے، تاہم، ان کے رویے کو درست کرتا ہے، لازمی قوت رکھتا ہے. فلسفی قوانین کے ممنوع نظریہ کے حامی تھے، جو کہ آئین میں نہیں کہا گیا سب کچھ جائز نہیں ہے.

انصاف کے بارے میں

یہ ارسطو کی تعلیمات میں سب سے اہم تصورات میں سے ایک ہے. قوانین کو عمل میں انصاف کا احساس ہونا چاہئے. وہ پالیسی کے شہریوں کے درمیان تعلقات کے ریگولیٹر ہیں اور طاقت اور معاہدے کی عمودی شکل بھی تشکیل دیتے ہیں. سب کے بعد، ریاست کے باشندوں کا عام اچھا انصاف کے مترادف ہے. حاصل کرنے کے لئے، ضروری ہے کہ قدرتی قانون (عام طور پر تسلیم شدہ، عام طور پر غیر جانبدار، ہر کسی کو معروف اور قابل سمجھنے کے قابل) اور عام (انسانی قواعد و ضوابط، قانون سازی یا معاہدے کے ذریعے) یکجا جائے . ہر حق کو لوگوں کی روایات کا احترام کرنا ہوگا. لہذا، قانون ساز ہمیشہ اس طرح کے اداروں کو تشکیل دینا چاہئے جو روایات کے مطابق ہوگا. قانون اور قوانین ہمیشہ اتفاق نہیں کرتے ہیں. تو عمل اور مثالی کرو. غیر منصفانہ قوانین ہیں، لیکن وہ بھی تبدیل کرنے تک بھی انجام دینے کی ضرورت ہے. اس سے قانون کو بہتر بنانا ممکن ہے.

"اخلاقیات" اور ارسطو کی ریاست کے اصول

سب سے پہلے، فلسفی کے قانونی اصول کے ان پہلوؤں کو انصاف کی سوچ پر مبنی ہے. اس کی بنیاد پر ہم اس کی بنیاد پر مختلف ہو سکتے ہیں. اگر ہمارا مقصد ایک اچھا اچھا ہے، تو ہمیں لازمی طور پر ہر ایک کا حصہ بنانا ہوگا اور اس پر مبنی ذمہ داریاں، اقتدار، دولت، اعزاز اور اسی طرح تقسیم کریں. اگر ہم سب سے اوپر کے برابر مساوات رکھے تو ہم اس کے ذاتی سرگرمیوں کے باوجود، سبھی فوائد کو یقینی بنانا ضروری ہے. لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ انتہا پسندوں سے بچنے، خاص طور پر دولت اور غربت کے درمیان مضبوط فرق. یہ پریشانیوں اور پریشانوں کا بھی ذریعہ بن سکتا ہے. اس کے علاوہ، فلسفی کے کچھ سیاسی خیالات کام "اخلاقیات" میں بیان کی جاتی ہیں. وہاں وہ بیان کرتا ہے کہ آزاد شہری کی زندگی کیا ہے. اخلاقی طور پر نہ صرف یہ جانتا ہے کہ فضیلت کیا ہے، لیکن اس کی طرف سے منتقل کرنے کے لئے، اس کے مطابق رہنے کے لئے. حکمرانی کے اخلاقی فرائض بھی موجود ہیں. وہ مثالی ریاست تخلیق کرنے کے لئے لازمی حالات کا انتظار نہیں کرسکتی. اس پر عمل کرنا اور اس مدت کے لئے لازمی قوانین مرتب کرنا لازمی ہے، اس بنیاد پر لوگوں کو کسی مخصوص صورت حال کا انتظام کرنے اور حالات کے مطابق قوانین کو بہتر بنانے کی بنیاد پر.

غلامی اور انحصار

تاہم، اگر ہم فلسفی کے نظریات پر قریبی نظر ڈالیں تو، ہم یہ دیکھیں گے کہ ارسطو کے معاشرے کے اصول اور ریاست عام لوگوں کے شعبے سے بہت سے لوگ شامل نہیں ہیں. سب سے پہلے، وہ غلام ہیں. ارسطو کے لئے، یہ صرف ایسے وسائل میں بات کر رہے ہیں جو اس حد تک دماغ نہیں رکھتے ہیں کہ آزاد شہری اس کے پاس ہیں. معاملات کی حالت قدرتی ہے. لوگ ایک دوسرے کے برابر نہیں ہیں، وہ لوگ ہیں جو فطرت غلاموں سے ہیں، لیکن حضرات ہیں. اس کے علاوہ، اس ادارے کو ختم کرنے کے لئے فلسفی حیران کن ہے، جو تفریح سائنسدانوں کو اپنے اعلی عکاسی کے لئے فراہم کرے گا؟ گھر کو کون صاف کرے گا، گھر کی نگرانی کرے گی، میز کو سیٹ کریں؟ یہ سب نہیں کیا جائے گا. لہذا، غلامی ضروری ہے. "آزاد شہریوں" کی قسم سے ارسطو نے کسانوں اور افراد کو بھی دستکاری اور تجارت کے میدان میں کام کرنے سے خارج کردیا. فلسفی کے نقطہ نظر سے، یہ سب "کم طبقات" ہیں، سیاست سے پریشان ہیں اور فرصت دینے کا موقع نہیں دیتے.